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孔子对朋友有不同的定义，他认为“君子和而不同，小人同而不和”，也就是说相互理解但不苛求一致的人之间，才是君子之交，维系这种友情的是道义，这样的朋友之间必然互相尊重；而为了追求利益才行动一致的人之间，毫无道义可言，一旦利益消失，友情也就会消失，因此只是小人之交。
由此可见，孔子对朋友之间的交情有很明显的区分。同样，孔子也对朋友有一个分类： “益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”孔子说：有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。结交正直的朋友，诚信的朋友，知识广博的朋友，是有益的。结交谄媚逢迎的人，结交表面奉承而背后诽谤人的人，结交善于花言巧语的人，是有害的。
同样，我们也应该给自己的朋友“合并同类项”，将“君子之交”和“小人之交”区别开来，这样不仅可以避免因为不牢固的友情而受到伤害，也可以让自己向优秀的人学习，有更大的进步。
同时，我们应该慎重地交友。有一位官员，因为渎职入狱，在狱中他讲述了自己的犯罪历程：我在很长一段时间里一直担任主要领导职务，各种各样的人都会通过各种途径来攀附自己，素不相识的人都会想尽办法来巴结我。有人知道我喜欢收藏玉石，就投我所好，给我送了一些价格昂贵的玉石，当然，条件是让我用地位权力为他们帮忙。
一开始我对这些人还很反感，后来慢慢的，这些原本陌生的人却成了我的“老乡”、“朋友”、“弟兄”。在他们面前，我没有了身为领导的责任感，交往多了几乎就成了自家人，拿点用点也觉得很正常。在和别的施工单位打交道过程中不敢干的事情，我在他们这里就可以大胆地干了。
记得有一个小包工头，他想尽办法接近我后，成了我的“铁哥儿们”，我一有空就往他那儿跑，一起玩玩牌。这几年，经过我的帮忙，他那原本资质不高的建筑公司顺利地承接了一些重要的建设工程，他从中赚了上千万。事后，他以各种方式送给我的钱物加起来有近百万元，而我也认为这是很正常的朋友往来。这样的“朋友”，我还有很多。现在想想，这些“朋友”实在交不得，我就是被这些所谓的朋友慢慢拉下水了……
这些话可以说是这个贪官对自己的责任的一种开脱之词，但我们也应该看到，交友不慎对一个人的影响实在太大了。如果贤者是我们的朋友，我们就更容易从他身上看到自己的不足，也能通过交往慢慢纠正自己的错误；反之，就会和上面的那个官员一样，慢慢受到“朋友”的不良影响，失去了自己的原则。
在交到了好朋友之后，如何维持彼此间的友情呢？我们现在经常说谁跟谁好得就像一个鼻孔出气，这是好朋友吗？好朋友就一定要打成一片吗？这个问题在孔子看来，是非常容易回答的。《论语》讲究中庸，“无过无不及”，如果好得黏在一起，就是“过犹不及”了。所以，真正的好朋友一定是有分寸的。这就是孔子在《论语？季氏》中所说的：侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。陪着君子说话容易出现三种过失：没有轮到自己说话时就先说了，这是急躁；该自己说话时却不说，这是隐瞒；不看看对方的脸色便开口说话，这就是睁眼瞎了。当你跟一个称得上“君子”的交朋友时，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。
其实在这个世界上，任何事情都是要有尺度的，没有分寸、没有尺度就会过犹不及。修身如果太看重自己，就会曲高和寡，太看重别人，就会迷失自我。只有和朋友相处得恰到好处，才不会失去自己我，也能够赢得友情。