禅是中国的

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    写过一首老道望月的诗贴在网上，可能是因为诗中有些禅意的原因，一位熟悉的网友在跟帖中回了句话：“禅是一枝花”我觉得这句话说得好，把禅比作花，很特别，喜欢这样的比喻。后来在另一个网上，看到有人写了一篇文章，是读禅是一枝花这本书的读书笔记。我这才知道“禅是一枝花”原来还是一本书的书名。

    当时我正在读一些与禅有关的诗歌论著，知道有这本书后，就想读读。把这想法给那位回贴的网友说了，她说，这好办，前几天她还在书市上看到过这本书呢，当时她只买了书作者胡兰成的另一本书今生今世。既然禅是一枝花是本好书，我又想看，她就去帮我买好了。我听了很高兴，庆幸自己能认识这么一位好友。但同时我又担心她买不到。因为我知道，现在的书，尤其是学术方面的书，一方面印数少，书商不敢多进，另一方面，大地方市场更新快，过了好些日子了，那书可能早已没有了。正当我这么悬心的时候，一封挂号信，把书稳稳当当地送到了我面前。

    我一阵欣喜，顾不上仔细欣赏信封上那娟秀的字体，急不可耐地打开信封，取出书，一睹为快。先读封面：素雅的设计，正如禅的空静。拈花的手指，充满禅的神秘。朵朵白云，恰是禅飘忽不定的思绪。翻开扉页，作者的第一句话就让我喜不自禁：

    “我读禅宗的书，直觉地知道禅非创自达摩，禅自是中国的思想，非印度所有”

    这句话，比任何禅意更契合我此刻的心意了。

    禅，是一门不立文字，直指本心的“心地法门”禅宗称为“本地风光”或“本来面目”是人正心正念下的清明自性。自接触禅以来，我一直也本能以为禅应该是地道的中国文化，中国思想，而绝不是如传说中由印度传来的。因为，禅的理念，完全是中国传统文化的，这主要表现在二个方面：

    第一，中国人本主义的哲学之源。中国传统哲学的核心是人生观而不是宇宙观，它的侧重点是社会观而不是自然观。它的主要研究对象是人，又反过来以人的视角来研究世界。中国哲学从来不是纯哲学，它是正统的人的哲学，也就是一门深刻的人学。而禅更多地是与中国老庄哲学的交流和融合。道家寻求解脱，无为而治，超越理性和辩证主义的思维方式，迎合了禅理念表达的需求，二者对人类自心自性的重视不谋而合。

    第二，中国文化再现出来的简约及模糊的原则，与禅息息相通。中国传统文化简约，词简而意丰，与禅的不立文字，有异曲同工之妙。中国文化在表述上的反逻辑性，如概念没有明确的涵义，判断没有明确的形式，推理没有明确的过程等，与禅的直悟也相得益彰。

    因此，当看到人们大说禅是外来之物时，我总打心里感到反感，认为这是媚外的心理在作怪。现在，看到胡兰成在他的专著中，被头盖脸地就说禅是中国的思想，中国的文化，这令我感到意外的兴奋和激动。

    胡兰成在自序中还说：“禅的思想是一个机字，盖承自易经卦爻之动与庄子之齐物论，非印度佛教所有。机在于阴阳变化生生之先端，印度佛教言因缘而不知阴阳，故不识机”这进一步论证了禅是中国而非印度的。禅是一枝花，书的内容还只字未读，就已经让我受益匪浅，这真是事前没有想到的。

    由此，我想到了另一些诸如此类的现象和问题。

    众所周知，中国是一个古老的诗歌王国，中国的文学史有半部是诗歌史。上世纪后期，由于中国社会传统文化格局发生了急剧的转变，诗歌也不可避免地经受了一场外来文化的洗礼。从八十年代开始，西文现代派和后现代派等各种诗歌艺术和诗潮纷至沓来，构成了那个时期诗歌丰富复杂，迷离激荡的背景。相当多的人在西方新潮流尽情开敞中淡化了对民族传统的坚守，出现了全盘西化的现象。殊不知，西方所谓的现代派和后现代派，其所有的艺术思想和创作技巧，基本上都可以从中国古典诗歌中找到类似的例子。被某些中国诗人奉若神明的美国意象派诗人庞德，他的诗就明显地受到过中国古典诗歌的影响，受到过中国古典诗歌意象组合的启发。他的著名的短诗地铁车站据说就是中国古诗的翻译。

    中国禅宗有这样一首开悟禅诗：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁，一朝尘尽光生，照破山河万朵”美国超越主义女诗人狄金森对这首诗情有独钟，在她的一首诗中，几乎被原样翻译了一遍：“我生而具有一颗神圣的珠宝，许久以来已惹上了尘埃，今晨拂拭干净，它反映如明镜，河流和山脉，永不止息”

    禅是中国的。不光是禅，中国是一个有着五千年灿烂文明的古老国度，它银碗盛雪，源远流长。我们没有必要崇洋媚外，对外国的文化津津乐道，厚彼薄此。只要我们静下心来，回过头来，捡视我们自己的文化，自己的传统，我们就会发现，我们要继承的东西很多，正如参禅，珠宝其实就在我们自己的身边，没有必要外求。我这样说，并不是反对借鉴，否则又成了闭关自守。这也正如真正的悟道者，是会以积极的态度去面对生活，去直面人生的喜、怒、哀、乐的，对外国好的文化，我们仍不妨实行“拿来主义”